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企业新闻 / 2021-11-30 01:57

本文摘要:文艺品评 | 乔治·斯坦纳:缄默沉静与诗人 存眷文艺品评 2020年2月3日,乔治·斯坦纳在英国逝世,享年90岁。乔治·斯坦纳是美国著名文艺品评大师与翻译理论家,今世良好的人文主义常识分子,熟谙英、法、德等数国语言与文化,执教于牛津、哈佛等著名高校。主要研究语言、文学与社会之间的关系及“二战”大搏斗的影响。代表作有《语言与缄默沉静》《悲剧之死》《巴别塔之后》等。 文艺品评本日推送斯坦纳《缄默沉静与诗人》一文,节选自《语言与缄默沉静》(上海人民出书社2013年出书)。

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文艺品评 | 乔治·斯坦纳:缄默沉静与诗人 存眷文艺品评 2020年2月3日,乔治·斯坦纳在英国逝世,享年90岁。乔治·斯坦纳是美国著名文艺品评大师与翻译理论家,今世良好的人文主义常识分子,熟谙英、法、德等数国语言与文化,执教于牛津、哈佛等著名高校。主要研究语言、文学与社会之间的关系及“二战”大搏斗的影响。代表作有《语言与缄默沉静》《悲剧之死》《巴别塔之后》等。

文艺品评本日推送斯坦纳《缄默沉静与诗人》一文,节选自《语言与缄默沉静》(上海人民出书社2013年出书)。本书焦点议题是语言、文学品评与人道主义(及反人道主义),其辑录的文章写于差别时期,但都共有一个底子的主题——语言的生命。

斯坦纳认为,以纳粹为代表的现代西方的频频反人道主义潮水导致了语言的泛滥和污染,西方文学创作也因此陷入“缄默沉静”。阿多诺的那句著名的“奥斯维辛之后写诗是野蛮的”一针见血地指出了语言在非人道行为眼前的无力感。

面临野蛮和暴行,缄默沉静也是一种选择。因此,在履历了种种劫难之后,语言及其相关的现实世界毕竟该何去何从?品评家与常识分子在这一历程中又该继承何种责任? 本文节选自乔治·斯坦纳著《语言与缄默沉静:论语言、文学与非人道》(李小均译,上海人民出书社,2013年),转载自公家号“燃读”,特此感激! 大时代呼喊真的品评家 展开全文 乔治·斯坦纳 George Steiner (1929 -2020 ) 文艺 品评 缄默沉静与诗人 文|乔治·斯坦纳 译|李小均 20世纪政治上的非人道,加上随之而来的技能化大社会中腐化欧洲资产阶层价值的一些因素,可能已经伤害了语言,这种可能性正是本书潜在的主题。在差别的文章中,我从详细的方面接头了语言贬值和非人化的问题。

感受到语言呈现了问题,感受到语词可能正在丧失其人性化的气力,对于这样一个作家而言,他有两种重要立场可供选择:积极使本身的语言成为代表,体现普遍的危机,通报交流勾当自己的不不变和懦弱;或者选择自杀性的修辞——缄默沉静。这两种立场的发源和成长在现代德国文学中体现得最为显著,似乎正是在德语中,最能完全地表现和体验非人道。

对于卡夫卡——他在现代文学中最有代表性——来说,写作自己就是一种不行思议的羞耻。他那鲜活赤裸的气势派头体现出他毫不等闲放过每个词语。

卡夫卡在另一个布满灰烬和怀疑的乐土里给每一个事物从头定名。因此,他在语言上的每一次定名,都布满了谨慎和煎熬。卡夫卡《致密伦娜情书》(The Letters to Milena,这些是最好的现代情书,最不行或缺),老是重复回到充实表达的不行能性,回到作家的绝望(不行能找出还没有被污染的语言、还没有出错到陈词滥调的语言、还没有被不加省察的挥霍蛀空的语言)。卡夫卡的糊口履历和糊口情况使他困在各类对立冲突的语言(捷克语、德语、希伯来语)傍边,但他可以或许从外部来靠近语言行为。

他比泛泛人更谦卑地倾听语言的神秘,他听到灭亡的呼声在欧洲世俗语言中越来越响亮。弗兰兹·卡夫卡(Franz Kafka) 1883年7月3日~1924年6月3日 不是从一种恍惚的寓言角度而言,而是用准确的预言。《变形记》中真实的梦魇通报的信息是,酿成虫将是数百万人的宿命。《审判》和《城堡》中权要机构的话语在我们“畜群”的糊口中已经司空见惯。

《在流放地》中的刑具同时也是一架印刷机。总之,卡夫卡在“白桦林”(birchwood)一词中听到了“布痕瓦尔德”(Buchenwald)集中营的声音。他知道,似乎那片林子为他再次烧成了灰烬,等候着欧洲人的是惨绝人寰的非人性,在这历程中,有一部门语言会为暴行办事,从而变得鄙俚出错。在野蛮肆虐的时代,写作行为要么可能变得很轻佻(诗歌中的哭声掩盖或美化了陌头的哭声),要么就完全不行能。

卡夫卡以寓言的方式体现出这两种选择。霍夫曼斯塔尔在他最成熟、最难以捉摸的喜剧作品《困境》中也采纳了同样的方式。主人公汉斯·卡尔·布尔在战壕中有过暂时被生坑的履历,他从疆场归来后就对语言十分怀疑。使用语言,似乎语言真正可以转达人类感情的脉动和疑惑,而将人类精力的英华拜托给社会交流的膨胀通货,其实是自欺欺人的“卑败行径”(这是剧中的关键词)。

布尔说:“我在措辞时对本身的相识远不如我缄默沉静时对本身相识。”当被要求在上议院就“国度间的息争”这个高尚的主题颁发演说时,他退缩了,带着满腹的怨言和灰心的见解。让一小我私家在这件工作上开口就即是“推波助澜”。维特根斯坦的《逻辑哲学论》和霍夫曼斯塔尔及其他20世纪20年月的德、奥作家的缄默沉静寓言险些同时呈现,这个问题值得研究。

可以设想,疏离语言只是信心普遍丧失的一部门,人们再也不相信中欧文明的不变性和权威表述。卡夫卡死后九年,正值政治暴行发作的前夜,勋伯格用这声呼唤为他的《摩西与亚伦》画上句号:“噢,语言,我所匮乏的就是语言。

”险些是同时,修辞(诗人对语言的最主要乐趣)与非人道的政治现实之间的不行和谐性成为赫尔曼·布罗赫作品的主题。因为他们的语言为贝尔森集中营办事过,因为所有那些工作都能找到语词来表达,而且人因为使用了语词而被击晕,所以很多流亡或逃出纳粹魔掌的德国作家都对他们使用的东西感应绝望。

在《流亡之歌》(Song of Exile)里,沃尔夫斯克尔(Karl Wolfskehl)宣布,真正的语词,生灵的语言,已经死掉: 无论你们是否有千言万语 语言,语言已经死去。博尔奇(Elisabeth Borcher)说:“我拨开星空,发明一无所有,再次寻找依然一无所获,最后才找到一个异域的词汇。

”维特根斯坦在语言逻辑阐发中仔细地解除了一切情感因素,只管他阐释的方式出格诗意出格让人想起荷尔德林评价索福克勒斯的语气,以及利希滕贝格的格言;他的阐发结论已经成为一个严酷的真理,对于诗人来说则是人性自我扑灭的警告。“对于我们无法言说的,我们只有保持缄默沉静。

” 这种语言灭亡的感受,语词在非人道行为眼前的无力感,绝非只限于德语。在1938年政治危机期间,阿达莫夫问本身,成为一名作家这个想法是不是一个不合时宜的玩笑,欧洲文明中作家是否可以或许再用一种有活力的、人性化的语言来写作: 人们不该该再去亵渎“上帝”这个字眼。

恒久以来,“上帝的频繁使用,早已使它失去意义,变得空洞、冷酷……语词,这些意义的守护者不再永恒,不再无瑕……如人一样,它们也会遭遇魔难……一些幸存,一些磨灭……在茫茫黑夜中,一切都变得恍惚:没有名字,没有形状。当战争开始时,他写道:“陈旧、俗套、归档的语言,成为语言的残骸、幻影:每小我私家在双腭间乏味地品味、反刍语言的声音。”下面这段话出自尤内斯库最近颁发的《日志》(Journal): 似乎是通过与文学打交道,我就用尽了一切可能的象征,但都没可以或许真正穿透它们的意义。它们对我来说已不再重要。

语言已经抹杀了意象,或者掩藏了意象。语言的文明是发疯的文明。语言缔造出杂乱。

语言不是文字……事实上语言任何都没有表达,假如我可以这么说的话……没有语言可以表达心田最深层的体验。我越想解释自我,我就越不理解自我。

固然,并不是任何事都不能用语言表述,只有鮮活的真理,语言才不能表达。最后两句话和霍夫曼斯塔尔笔下的布尔的话完全呼应。

作家——顾名思义,既是语言的主人又是语言的家丁——说,鲜活的真理不再可以或许言说。贝克特的戏剧中就一直回荡着这个概念。这个概念成长了契诃夫有效语言交流险些不行能的观念,它在重压之下走向了缄默沉静,走向了一出“无言剧”(Act Without Words)。

很快就会呈现一言不发的戏剧,剧中脚色都积极想表达语言的恼怒或语言的无用性,成果那些声音都酿成了胡言乱语,或者在他们怪象的嘴中死去。一旦第一句清晰的言辞说出,也就到了幕终的时刻。可能是受海德格尔以及海德格尔注疏荷尔德林的影响,法国语言哲学最近也赋予了缄默沉静特殊的功效和显赫的职位。

帕兰认为,“语言是通往缄默沉静的门槛。”勒菲弗尔现,缄默沉静“连忙存在于语言傍边,无论是在近处还是远处”。他关于语言的大大都理论都成立在模式化的缄默沉静之上,不然就使用一种持续、因此是没法破译的语言符号。

缄默沉静“是普通语言之外的另一套语言”,但它是有意义的语言。这些对于逻辑学家来说并不是可怖的幻想或悖论。

诗人是该言说还是缄默沉静,语言可否满意他的要求,这才是真正的问题。“奥斯维辛之后便没有了诗歌,”阿多诺如是说;西尔维娅·普拉斯用很是戏剧化、很是真诚的方式地演绎了这句话的深层内在。

我们的文明带来了非人道,宽恕了非人道,我们与那些熟视无睹的工具朋比为奸;这样的文明是否会丧失对我们称之为文学的这一必不行少的文明奢侈品的拥有权?不是永远丧失,也不是每个处所城市丧失,只是在此时此地丧失,就像一座被围攻的都会,丧失了对城墙之外自由的清风和清凉的夜晚的权利。奥斯维辛集中营 首先我要声明,我并不是在说作家应该放弃写作。

这样做是糊涂的。我是在问他们是不是写的太多了,书籍(我们在文字世界中寻找一条震耳欲聋的路)的泛滥是否自己就是对意义的颠覆。

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“语言的文明是发疯的文明。”在这样一种文明中,语言筹码不停在通货膨胀使得原本神圣的文字交流如此贬值,那些有效、真正新颖的文字,再也没有措施让人们听到。

每个月都必需有巨作发生,出书商就逼着那些平庸之作包装起来,外表鲜明,好景不常。科学家告诉我们,各类专著的出书数量急剧上升,图书馆很快就会被放到围着地球转的赤道去,整日忙于电子扫描。

人文学科语言的泛滥,把琐碎的工具看成高的学问重复品评,威胁着扼杀了艺术作品自己,扼杀了真正品评所需的准确与新鲜的小我私家体验。我们也说得太多,说得太轻松,把原本私人的工具四处张扬,把语言背后原本暂时的、小我私家的,因此是有活力的部门酿成了陈词滥调,丧失了可信度。我们此刻糊口个中的文化就像一个布满了八卦的风洞,从神学、政治到空前喧嚣的私糊口,八卦动静四处横流(精力阐发是修辞富丽的八卦)。这个世界不会在一声巨响中竣事,也不会在一声呜咽中竣事,只会在一份报刊头条、一句标语、一本比黎巴嫩雪松大一点的黄色小说中竣事。

此刻倾泻出来的“言”中,毕竟有几多在载“道”,假如我们想要听到从“言”到“道”的演变,所需要的缄默沉静在那里? 我要说的第二点在底子意义上关乎政治。对于诗人来说,肢解本身的语言要比用本身的才气或漠然去美化非人道好得多。假如集权统治有效地剥夺了任何毁谤和嘲讽的时机,那么就让诗人遏制写诗吧,也让那些离灭亡集中营几里之外的学者遏制编辑文学经典。

正是因为那是他的人性的标记,正是因为它使人成为不停奋斗的生灵,语言在野蛮之地,在暴行之时,不该该有自然生命,不该该是中立的圣殿。缄默沉静是一种选择。

当都会中的语言布满了野蛮和假话,再没有什么比放弃写成的诗歌更有力。“如今,塞壬们有了一个比她们的歌声更致命的兵器,”卡夫卡在他的一则寓言故事中写道,“那就是她们的缄默沉静。虽然这一招还没有试用过,但可以想像,那些逃脱她们歌声诱惑的人,恐怕难以逃脱过她们的缄默沉静。

” 那片一直缄默沉静的大海,随时等候着语言的古迹。本文节选自《语言与缄默沉静》 end 《语言与缄默沉静:论语言、文学与非人道》 [美] 乔治·斯坦纳 / 李小均 译 大概你还想看 欲转载本公号文章 转载请注明来历 本期编辑|一溪霜月 图源|网络返回,检察更多。


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